Algo que desde morros nos han metido a la cabeza son los nombres de los países y sus capitales. Desde ahí te das cuenta quién tiene buena memoria y a quién le interesan otras cosas. Pues tu Tío Chingón, obviamente se las sabe de todas, todas, e incluso conoce qué significa el nombre de cada país para que se te caigan los calzones. 

Y empezamos por el continente más chingón de todos: América —porque México está ahí, juejue—, o como lo pronuncian los vecinos incómodos «Amurica» o «Murica». Pues este nombre fue en honor al navegante florentino Américo Vespucio, quien astutamente dijo que «la Asia» a la que se refería Colón, en realidad era un nuevo continente. Y como los europeos en esas épocas se sentían dueños del mundo, pues escribieron que ese cacho de tierra es América y se chingó. 

Unos chingones y otros meh

Hay que recordar que ya había gente en América cuando los «uruapanos» trajeron su cagadero colonialista, por lo que muchos nombres provienen de lenguas indígenas como el náhuatl, el quechua o el guaraní. De la misma manera, muchos países de las Antillas o América Insular, las chingadas islas que están en el Mar Caribe, pues, son dependencias de otras naciones como Estados Unidos, Francia o Países Bajos, así como otros que no tienen un nombre toponímico, por lo que no están incluidos. 

Ahora bien, para los chingaqueditos puristas que les interese este tema, no anden de mamones «Is qui isi ni is ificial». Ni siquiera el idioma español es oficial en México y aún así lo hablamos la mayoría, así que no estén chingando. Sin mayor preámbulo, disfruten ????.

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Ceferino Díaz Fernández, para servir a Dios y a ustedes.  Vine al mundo un día de nieve y ventisca del mes de enero de 1910, en un pueblecito llamado Pola de Somiedo, Asturias. A base de palmetazos y coscorrones me enseñó las primeras letras un tal don Cipriano, que era el maestro del pueblo y tenía malo el aliento. La escuela quedaba muy en las afueras de la aldea, y aún recuerdo el suplicio que significaba emprender la caminata, tiritando de frío, para llegar al destartalado edificio, donde, si bien se colaban los gélidos vientos de la cordillera, muy pronto entrábamos en calor al son de los zurriagazos, que don Cipriano administraba con admirable esplendidez.

Sin embargo, fue en aquella frígida sala de tormentos en donde vi por primera vez el lienzo maravilloso, con sus nombres enrevesados y sus manchones de colores, que para todos los rapaces del pueblo era imán irresistible, panal de promesas y faro de esperanza: el mapa de América.

Los clásicos «indianos»

A pesar de mi corta edad, yo había oído hablar mucho de América y especialmente de México, ya que éstos eran tema de constante conversación en el pueblo. No había familia que no tuviese un tío, un hermano o un hijo en ultramar. América era la tierra fabulosa donde ataban a los perros con longaniza y las calles estaban empedradas de oro.

Allá marchaban los zagalones sin más avío que la boina y una muda de repuesto, y a los pocos meses empezaban a mandar giros y cheques por cantidades que en Pola de Somiedo hubieran tardado un año en ganar. Y de alta venían, de cuando en cuando, aquellos señorones que también habían salido de rapaces, con pantalón de pana y un remiendo en el postifaz, y que ahora volvían dicharacheros y bien cebados, con varios dientes de oro y una cadena llena de dijes del mismo metal, que les decoraba el abultado vientre cual la línea del ecuador circunda al globo terráqueo.
Eran los clásicos «indianos», hijos pródigos a los que se recibía en el pueblo con mucha efusión y gran acatamiento. Eran don Fulano y don Zutano, que llevaban muchos años en América y ahora regresaban en plan de paseo o con intenciones de quedarse definitivamente, si bien estos últimos casi siempre volvían a su patria adoptiva al cabo de algún tiempo, ya que emocional y económicamente sus raíces estaban en la tierra donde habían dejado juventud y sudores. 
En ocasiones los «indianos» llegaban en unos automóviles descomunales, de marca norteamericana, que por su tamaño no podían entrar en las calles del pueblo. No faltaba alguien que comentase mitad reverente y mitad incrédulo: —Pues no habrá costao sus cuartos este cacharro… A lo que don Fulano replicaba desdeñosamente: —¿Cuál? ¿Éste? ¡Bah! Treinta mil duros… Es el que uso pal diario. Habíais de ver el que dejé allá en México… No lo traje porque no cabía en el barco.²

1. Organización Editorial Novaro, México: 1972.
2. Se dice que a estos automóviles se les conocía como «haiga», pues cuando los indianos llegaban a preguntar por ellos a los comercios, preguntaban por «el más grande que haiga».

Marco Aurelio Almazán nació en el barrio de Mixcoac, de la Ciudad de México. En 1942 prestó sus servicios en la delegación de México ante las Naciones Unidas en Nueva York, después fue vicecónsul en Londres, Beirut y Madrid. En esta ciudad publicó su primer libro: El arca de José. Fue conocido como «el Filósofo de la Alegría». El libro del que tomamos estas líneas, fue llevado al cine en España por Fernando Cortés, con los actores Alfredo Landa y Pancho Córdova.

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En el Viejo continente era común en su significado proveniente del latín subĭtus, o sea, ‘súbito’, el adjetivo sinónimo de repentino. Doña María Moliner especifica que en Aragón —y sólo ahí—, se usaba para calificar a alguien «impulsivo y vivo de genio».

Por otra parte, y ya trasladándonos a nuestro continente, hallamos en el Diccionario de Americanismos que en Venezuela y parte de Colombia, un súpito es una persona asombrada, confusa y llena de dudas, como por ejemplo:

«Ojalá no me toque en el mismo grupo que el súpito de Vicente, siempre nos atrasa a todos.»

Finalmente, llegando a tierras nacionales, nos topamos con que para la Academia Mexicana de la Lengua la palabra es inexistente —incluso como mexicanismo—. Sin embargo, dos especialistas sí la incluyen: En primer lugar, en su Diccionario de Mejicanismos, Francisco J. Santa María da una amplia definición —con todo y ejemplos—.

Se usa súpito como sinónimo de súbito, igual que en España, pero principalmente califica a alguien de alelado, atontado o atolondrado, y también al que está dormido como un lirón, y además a quien se queda calladito del asombro, al sujeto perplejo, atónito, ya sea por un susto o por una sorpresa:

«…ella lanzó un ay agudo y súpita cayó al suelo…»
«… y me quedé como decía el ranchero, súpito y sin movimiento.»
En segundo término, Guido Gómez de Silva, en su Diccionario breve de mexicanismos nos amplía un poco la etimología: deriva de subĭtus, el participio de subire, ‘suceder inesperadamente, acercarse desde abajo’, y significa que, o uno está atontado o muy dormido. Y por eso me viene a la memoria la imagen de mi bisabuela Toña, con una enorme bandeja en los brazos, viendo a los nietos acostados en el sofá y gritando: «¡No se queden de súpitos y tráiganme sus platos si quieren que les sirva o se quedan sin comer!»

¿A qué suena un golpe?

El pollito hace pio, el gato miau y la vaca muuu, pero si estampo mi puño contra una cara seguro sonará algo parecido a un zas o un pam. Estas imitaciones de los sonidos que nos rodean es lo que conocemos como onomatopeyas, un recurso lingüístico y visual imprescindible en el mundo de los cómics. He aquí algunos ejemplos clásicos:

Ni el DEM ni la RAE registran esta entrada, no obstante, el Merriam-Webster Dictionary la define como un sonido explosivo, estruendoso y repentino igual al de la descarga de una pistola. En contextos más sangrientos aparece dibujado con líneas de sangre en vez de las tipografías y marcos tradicionales.

Guillermo Prieto. La musa callejera.
Victoriano Salado Álvarez. Episodios nacionales mexicanos.

El Merriam-Webster la define como una interjección usada para representar un sonido repentino y estruendoso, como el de una explosión o un bombo.
En los cómics es común verlo en escenas de guerra y cuando hay bombas y explosivos de por medio. Algunas de sus variantes son kapow! o simplemente boom!

Es el sonido de un goteo o la caída constante de algo que también puede ser producido por un impacto directo y con fuerza, como el de una caída o golpe accidental. Una de sus variantes es plock. La RAE registra la variante plof, que es la «onomatopeya usada para expresar el ruido que hace alguien o algo al caer o chocar contra un objeto».

El Oxford Dictionary lo define como el sonido provocado por algo golpeando o cayendo en un líquido. Otra acepción dice que es la acción de mojarse o mancharse con agua, barro o algo líquido.

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Se dice inuit, no esquimal

Con el tiempo, la denominación de esquimal se consideró despectiva, y se reemplazó por el término inuit, que es como estos pueblos se autodenominan en inuktitut —su lengua tradicional—. El vocablo inuit —‘los seres humanos’, ‘el pueblo’—, corresponde al plural de inuk, palabra con la que se designa a «la persona», «el individuo». Este mismo término, ha trascendido los regionalismos particulares y tiende a aproximar a los pueblos que, aunque dispersos por tan vasto territorio norteamericano, comparten prácticas y valores: los kalaallit de Groenlandia, los inuvialuit de Canadá y los inupiat, yupiget, yuplit y aluliit de Alaska, EE.UU.

Los inuit de Groenlandia tienen una palabra que describe sus vidas en el Ártico: sila. Esta palabra significa «clima» en determinado contexto, pero en otro se utiliza para referirse a la mente y la conciencia. Así, para los inuit, la persona y el ambiente son uno mismo. Cuando la gente habla del cambio del clima, también habla de la forma en que éste los transforma —lo que no es de extrañar, cuando la vida se construye en un ambiente de -50 ºC, y se tienen noches o días que duran varios meses.

¿De dónde salieron?

Durante el Pleistoceno, los inuit vivían en las regiones siberianas, pero se estima que, hace 10 mil años, tres etnias atravesaron el estrecho de Bering con dirección a Alaska y, luego —hace mil años—, algunos de ellos se desplazaron a la región ártica canadiense, mientras que el resto migró a Groenlandia.

Desde su llegada a estas tierras, construyeron un mundo a su manera: imposibilitados para la agricultura, se concentraron en la caza y la pesca; basaron su espiritualidad en la naturaleza, y su modo de convivencia se estableció bajo un estricto sentido comunitario. Persiguieron ballenas a bordo del kayak; desarrollaron el remo de esquimotaje para facilitar la vuelta de la embarcación cuando los hielos flotantes los volcaban, e inventaron el anorak, una pesada chamarra con capucha que evitaba que el agua entrara.

En el año 982, cuando la flota de vikingos al mando de Erik «el Rojo» llegó desde Islandia y encontró el enclave inuit en la tierra de Vinland —hoy parte de Canadá—, se formó una población de más de tres mil almas que resistieron frío, viento y hielo durante 300 años, y que dejaron, como único recuerdo, un barco invertido que habitaban y que aún se conserva en la costa.

¿A dónde se quedaron?

Tras este intento de colonización, sobrevinieron otras exploraciones de europeos con ansias de descubrir a estos hombres de nariz aplanada y piel curtida: entre ellas, la del inglés Martin Frobisher, en 1570; la del groenlandés Knud Rasmussen, que reunió y describió las canciones y leyendas inuit; la del noruego Fridtjof Wedel-Jarlsberg Nansen, Premio Nobel de la Paz en 1922, y la del científico Paul-Émile Victor, que desde 1949 llevó a cabo mediciones al interior de la isla.

A partir de 1960, estos pueblos comenzaron a sedentarizarse y construyeron villas, lo que cambió por completo su modo de vida. En 1999 inauguraron el Nunavut, territorio sobre el que tuvieron, desde entonces, el derecho de gestionar sus recursos naturales; y en Groenlandia, su gobierno autónomo se constituyó el 1° de mayo de 1979, con 57 mil habitantes.

El Ártico canadiense, tierra de los inuit comprende los territorios del noroeste, el Nunavut, Quebec, y el Nunatsiavut. En esta inmensidad viven unas 51 mil personas.

Modus vivendi

En las comunidades tradicionales, hombres y mujeres conviven en sociedad con tareas muy específicas: ellas preparan los amarres de la tienda, con sus ulus y cuchillos de media luna; cuidan el fuego, cocinan, curten pieles, tejen y cuidan a los niños; mientras que ellos, con sus trineos, arpones y cuchillos, se van de caza y a pescar.

El célebre beso inuit —kunik— no es sólo un gesto romántico de frotación de narices, sino una forma de expresar cariño entre parejas, y de padres a hijos; implica, además de la nariz, el contacto del labio superior, las mejillas y la frente.

Los iglúes en que habitan —iglu significa ‘casa’, en inuktitut— son chozas construidas a base de piedra, sobre un armazón de maderas o barbas de ballena, cuyas hendiduras son recubiertas de musgo o hierbas; o tiendas construidas con pieles de animales. Los iglúes se habitan durante el invierno en algunas regiones de Canadá, pero en la mayoría de los casos, se construyen intempestivamente para protegerse del viento y los depredadores.

Aquí nada se desperdicia

En este clima del Polo, sobra decir que es difícil la producción de casi nada. De hecho, las migraciones de la fauna los constituyeron, alguna vez, como un pueblo nómada. Relacionado a su alimentación, no puede pasarse por alto esa imagen del inuit que, tras horas de esperar inmóvil frente a un hoyo en el hielo, regresa a casa para arrojar una foca al centro de un grupo de personas, para que éstos se alimenten y se repartan desde la piel hasta las entrañas.

Se piensa que los recién nacidos llegan al mundo con «dos espíritus»: el de una persona recién fallecida, y el propio. Por tanto, es común que reciban varios nombres —algo que se conoce como «polinomia».

Pero esta costumbre ancestral viene acompañada de una conciencia superlativa de una sola entidad en la que para ellos conviven el hombre y la naturaleza. Para cazar a un animal deben, primero, pedir permiso al chamán, un ser que sirve como intermediario y que solicita la clemencia de Sedna, la diosa del mar, para evitar las calamidades.

Como creyentes del animismo, es decir, de que hay espíritus que viven en todo: en piedras, árboles, semillas, agua, y en personas, ya estén vivas o muertas, los inuit respetan la carne, la piel, los tendones, la grasa y hasta los huesos de cada animal que cazan, y los agradecen mediante su uso, transformándolos en armas, cobertores, esculturas o en combustible para su quilliq —la luz que ilumina y calienta su iglú.

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Ahora, en América Latina se celebra el Día de la Raza, en memoria de aquella lucha que en 1492 libraron los indígenas y los colonizadores españoles, luego de que Cristóbal Colón «descubriera el Nuevo Mundo». Pero más allá de la fecha histórica, en los últimos años ha cambiado.

El hombre acreditado por descubrir América ha sido considerado una figura polémica en la historia de Latinoamérica y Estados Unidos por su trato a las comunidades indígenas que encontró entonces y por su papel en la colonización violenta. Por esta razón te dejamos cinco datos que quizá no aprendimos en la primaria o secundaria.

1.- ¿Fue Colón el primero en llegar a América?

No. Vikingos como Leif Eriksson habían visitado Norteamérica cinco siglos antes. Navegantes nórdicos lo habían hecho ya en el siglo décimo e inclusive establecieron un pequeño asentamiento —que no perduró— probablemente en lo que hoy es la costa de Newfoundland —Canadá—. También se dice que este continente fue colonizado por hombres y mujeres provenientes de Asia, de acuerdo con la Enciclopedia Británica.

2. ¿Cristóbal Colón, su verdadero nombre?

Muchos estudiosos coinciden en que nació en Génova, que ahora forma parte de Italia. En italiano se le conoce como Cristoforo Colombo, que durante mucho tiempo se pensó que era su nombre de nacimiento, y en español como Cristóbal Colón. Pero también él y otros se han referido a él como Christoual, Christovam, Christofferus de Colombo e incluso Xpoual de Colón. Incluso existe la teoría de que adoptó el nombre de un pirata llamado Colombo.

3 ¿Descubrimiento de América?

El término «descubrimiento de América» ha sido puesto en cuestión por múltiples investigadores e historiadores que encuentran en la denominación una grave problemática, pues reduce, simplifica o invisibiliza la complejidad de las relaciones sociales y de poder que surgieron con la venida de los españoles conquistadores; al mismo tiempo que suprime la validez y existencia de una historia, un territorio y una civilización previas a su llegada.

«Los indígenas del continente que habían permanecido desconocidos para los europeos, sólo entran en escena cuando ocurre que “son descubiertos”, “son conquistados”, “son cristianizados” y “son colonizados”», señala el historiador Miguel León-Portilla en su texto Encuentro de dos mundos.

3. ¿Cuántos viajes realizó Colón?

En 1492, Colón navegó por el océano azul. También lo hizo en 1493, 1498 y 1502. Aunque muchas personas pueden tener una imagen de Colón plantando una bandera en la mitad de Florida, en realidad solo exploró una pequeña área del Caribe, que incluía las Bahamas, Cuba y Jamaica y partes de Centroamérica.

El propio Colón escribió una carta en que les confiaba su desconcierto geográfico: «Yo siempre creí que la Tierra era esférica. Mas ahora he visto tanta deformidad que, puesto a pensar en ello, hallo que el mundo no es redondo en la forma que han descrito, sino que tiene forma de una pera que fuese muy redonda, salvo allí donde tiene el pezón o punto más alto».

4. ¿Esclavizó a indígenas?

Durante sus viajes a través de las islas del Caribe y las costas de América Central y del Sur, Colón se encontró con pueblos indígenas a quienes calificó como «indios». Él y sus hombres esclavizaron a muchos de estos nativos y los trataron con extrema violencia y brutalidad. A lo largo de sus años en América, Colón obligó a los nativos a trabajar para tener ganancias.

4. ¿La Conquista fue culpa de Colón?

Colón le abrió el camino a conquistadores como Hernán Cortés, Pedro de Alvarado, Francisco Pizarro, que llegaron a apropiarse del oro, plata, minerales y otras riquezas de Mesoamérica, Centroamérica y Sudamérica después de un genocidio. Un siglo más tarde, colonos ingleses llegaron a lo que hoy es Norteamérica, construyeron además la leyenda de que los salvajes eran los indios que se defendían y no los europeos que llegaban a despojar y matar.

Pero ahora, el 12 de octubre ha pasado de ser el tradicional Día de la Raza y se ha convertido en una jornada de lucha y reivindicación de los pueblos originarios. En este día se realizan diversas manifestaciones en toda América Latina y México para conmemorar el Día de la Resistencia Indígena, para reconocer la constancia, la lucha por su dignidad, la diversidad cultural y humana de los pueblos originarios del continente.

Con información del Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM.

Lee la nota original en El Financiero

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Cocina y sincretismo

Del mismo modo, podemos mencionar platillos, muestra de eclecticismo culinario:
– En África: la salsa etíope de chiles con ajo, jengibre, pimienta negra, cardamomo, nuez moscada y otras especias; el arroz joloff acompaña al cereal con anillos de cebolla, tomate y aceite de palma.
– En Rusia: tortitas de maíz con arenques sobre una salsa de nata agria que acompañan las carnes con arroz o papa.
– En Suecia: el osjömansbiff, que es un estofado con papas y cebolletas.
– En Alemania: el Sauerkraut, es decir, repollo salado en salmuera, es una comida típica. Generalmente se emplea como acompañamiento de platos que se aliñan con algunas especias, como el enebro o la pimienta, y diferentes embutidos o carnes.
– En Francia: las crêpes, que son unas tortitas muy finas cuya composición básica es una masa de leche, harina —de trigo o de maíz—, huevos y margarina que, una vez reposada, se cuaja en una sartén antiadherente. Pueden rellenarse con una gran variedad de productos, ya sean dulces o salados.
Así podemos seguir encontrando ejemplos, en los que se muestra la aportación de cada cultura, así como su adquisición de elementos culinarios que se integran para crear platillos de exquisitos sabores, colores y texturas. Gracias a ello tenemos y disfrutamos la sencillez de la gastronomía griega, lo explosivo de la comida mexicana, la elegancia de la francesa y la suavidad de la italiana. ¿Cuál es tu favorita?
Texto tomado y adaptado de De chile, de dulce y de manteca (Colección Algarabía); Editorial Lectorum/Editorial Otras Inquisiciones: México, 2007; pp. 27-32.

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No cualquiera echa tortillas3 Todos los datos históricos de este apartado fueron tomados del libro de Felipe Torres, Los circuitos urbanos de la tortilla, México: Instituto de Investigaciones Económicas, 1994

La tortilla mexicana —la de maíz, la nuestra, la humeante
 y enrollable— tiene una historia tan larga que sus orígenes se pierden en el horizonte del tiempo, ya que es resultado de la domesticación del maíz en América. Se estima que, entre 7000 y 3000 a.C., la planta sufrió muchos cambios morfológicos que originaron distintas razas y variedades. Su importancia no sólo se manifiesta en la dieta de los pueblos mesoamericanos, sino también en su mitología.
Por ejemplo, la «Leyenda de los Soles» —recogida en el Códice Chimalpopoca4 Códice Chimalpopoca, Anales de Cuauhtitlán y Leyenda de los Soles, México: unam, 1975.— narra que, una vez que los dioses crearon al hombre en Tamoanchan, tomaron también providencias para su sustento y le otorgaron el maíz; mientras que en el Popol Vuh, el maíz es la materia con la que los dioses crean al hombre.

Tras la llegada de los españoles a tierras americanas, diversas crónicas coloniales mencionan con frecuencia las variedades de maíz o centili, la tortilla o tlaxcalli —preparada en comales— y otros productos obtenidos de esta gramínea; de hecho, algunos textos que documentan la conquista hispana señalan que las huestes de Cortés a su llegada a México se vieron forzadas a comer «pan de maíz» para subsistir en 
su trayecto hacia la gran Tenochtitlan, sin que echaran 
de menos el pan de trigo de Castilla.
Aunque se trata de un alimento que, al parecer, data de medio siglo antes de Cristo, el término tortilla es muy español y se acuña hasta el siglo xvi.
Y en las minuciosas observaciones de Sahagún acerca de la vida cotidiana de los naturales, se registra que «comían unas ciertas tortillas hechas de las mazorcas frescas del maíz, que se llama el otlaxcalli o xantlaxcalli, [y] otra manera de tortillas hechas de las mazorcas nuevas del maíz, que se dice xilotlaxc
–Te interesará conocer la Vitamina T3–
Más tarde, fuentes del periodo colonial reconocen que, a excepción de los territorios del norte, el maíz nixtamalizado y preparado bajo la forma de tortillas era la base dietética de los naturales de la Nueva España, independientemente de la clase social a la que pertenecieran.
En el Códice florentino se ilustra a una mujer realizando la molienda de la masa del maíz, con los granos dentro del tradicional cesto —o chiquihuitl— y a la planta misma. A su vez, en el siglo xviii, el fraile capuchino Francisco de Ajofrín menciona que: «Las tortillas de maíz que usan los indios, las han hecho siempre hasta ahora las mujeres […]. Es comida muy sana y de no poca sustancia».

No’stá bien… nixtamal

Pero la tortilla no es sólo maíz molido, mezclado con agua y cocido. Un proceso imprescindible para hacerlas es el de la nixtamalización, que no es otra cosa que la producción de nixtamal, es decir, del maíz precocido con cal con el que se prepara la masa de las tortillas. Se carece de evidencias claras de la antigüedad de
 este procedimiento, pero en Teotihuacán se han encontrado cazuelas para preparar nixtamal que datan aproximadamente del siglo iv d.C.
La tortilla es el alimento sólido más consumido en todo el mundo: entre 90 y 120 kilogramos per cápita al año.
La nixtamalización es un
 proceso casi desconocido fuera
 de Mesoamérica, y, gracias
 a él, los granos de maíz son 
digeridos más fácilmente 
por el organismo, dado que 
provoca el desprendimiento
 del pericarpio que los cubre y 
la liberación de niacina de fácil
 asimilación; además, posibilita 
un cocimiento más rápido de los granos y una mayor disponibilidad de calcio.

A falta de pan… tortillas

Las «modalidades» más populares de tortilla son las de maíz blanco, azul y amarillo, aunque en el norte de México la tortilla de maíz cede terreno ante su «prima blanca», la de harina de trigo5 Esta tortilla es de diferente tamaño y se elabora con manteca., que es ideal para acompañar la machaca o el cabrito.

En el ámbito urbano, la producción de tortillas es territorio casi exclusivo de las tortilladoras automáticas, de las que pueden brotar tortillas regulares, largas —que son idóneas para las flautas o tacos dorados— y las pequeñitas que abastecen a las miles de taquerías de todo el país.
Debido a la popularidad de la comida rápida, el consumo de tortilla ha bajado 22% en los últimos años.
En algunos mercados de la ciudad y en nuestra hermosa provincia aún es posible disfrutar de unas tortillitas hechas a mano, gruesecitas y deliciosas, ideales para unas carnitas, un consomé de barbacoa… ¡o lo que sea! Unas de estas tortillas, dignas de mención, son las que se preparan en algunas regiones de Oaxaca, que miden cerca de 30 centímetros de diámetro.
La tortilla, tan cotidiana como el padrenuestro, ha impregnado su sabor en la lengua a través de toda una variedad de nombres y expresiones que involucran al ubicuo disco de maíz. Quizá el estado de la República que mejor refleja esta tradición es Tlaxcala, que en el nombre lleva 
la cruz de su parroquia: «lugar de tortillas» —o tlaxcales, como se dice en náhuatl.
–Ve también: Por la forma de agarrar el taco–
Hay que recordar, además, que a alguien «se le voltea la tortilla» cuando la fortuna favorable se torna en su contra; que si a una mujer «le gustan las tortillas» significa que su preferencia sexual se inclina por las féminas, y que algo «se hace tortilla» cuando queda aplastado o hecho menudos pedazos.
En fin, son tantas las formas y maneras como nuestra cultura diaria se ve envuelta por la tortilla6 De las diversas formas de comer tortilla —y otros alimentos abundantes en vitamina t— hablaremos en un número venidero., que no queda más que aquilatarla y aclarar que «no todo lo que brilla… es tortilla»

Este texto lo encontrarás en Algarabía 53.

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